濟公活佛慈訓----『九盞心燈
三施並進 點一盞「智慧燈

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濟公活佛慈訓─修道是啥

嘿嘿嘿嘿吾道濟 哈哈哈哈眾賢聚

哼哼哼哼會一起 啦啦啦啦談真理

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活佛老師慈語:戰勝別人是英雄,戰勝自己是聖賢

◎ 什麼叫考啊?就是考驗,考驗你的心到底真不真?心真一切真,心假一切假。

◎道本乎常自然。無有奇異怪論。不談天機,不求神通與通靈,此非正道。皆落左道旁門。此時不作興通靈,通靈則使汝不得清靜,以音聲求,以相求,自起分別,不能見如來

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活佛老師的話-天時緊急,這道可以辦多久不知道
○當知天時緊急,這道可以辦多久不知道,自己還有多少機會可行功了愿亦未知數,是以時運的轉變皆非人為,亦非人所能猜測,惟有把握當下振奮起自己的精神,如大鵬一日同風起,扶搖直上九萬里。雖然為師常常有求必應,但是有時候互相體恤一下,自己盡心盡力,這個福德要自己去造就,這個功德也要自己去造就,不是為師跟你撥轉就可以了。為師可以撥轉一時,可是能不能撥轉一世?能不能撥轉全部?當然,自己功德得要自己去造,自己因果得要自己去了。所謂了因、了緣、了業障;人生在世,一生當中,是不是要去追求這個因緣?因緣,也許它是天注定的,但是注定了,你可以去改造、可以再創生命力,這個力量從何而來呢?(從心)那你們的心何在?可是要如何證明你有心呢?眉開眼笑,笑一笑多可愛。不管人生,你聚積了什麼樣的因緣,都是以喜悅的心去承擔;你不承擔,又能夠怎麼樣呢?能不能丟掉啊?丟不掉,只好歡喜的承受起來,也只有承受責任才能了,你一身的業也才能了。很多時候,我們常常把眼光看著別人的腳,我們常常注意別人有沒有做錯事情,要小心喔!不要擔心別人,你要小心自己,很可能你踏錯了,你都不知道。先管理好自己,要感動別人之前,先感動自己;先把自己照顧好,老師隨時隨地都在教你,只是徒兒肯不肯看看而已。
不要看不到為師,你就氣餒和灰心了。你曉得你心灰意冷,為師多麼的心疼!為師看到徒兒有失,為師多麼的傷心!為師希望徒兒,提起你的勇氣,面對你人生的每一關!希望今天為師給你們的這份愛,明日換你們去給別人這一份光和熱。
徒兒們,多加保重哦!什麼是保重?忙才是保重。但是忙,不是叫你急急忙忙,而是忙裡偷閒。這「閒」,你的心裡可要悠閒,好不好?你不要忙,你的心也跟著緊繃。做事情是要專注,但是你放鬆,多加保重你們的身體,好不好?

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《憨人真的可以做神》
聰明和智慧有什麼不一樣呢?例如說某個人很聰明.怎麼個聰明法呢?是考試時作弊的方法很聰明嗎?我們說這個人很有智慧.他的智慧是在於他的應對進退都很得 當。聰明有時候會賣弄機巧,這是會用方法、會走漏洞;可是智慧是用理智來思考,是不一樣的哦!今天你們都可以知道什麼是好,什麼是不好?怎麼做是對,怎麼 做是不對?可是你們為什麼好的不能貫徹下去呢?為什麼你們覺得很好的事情你做不到呢?那是不是沒有智慧呢?

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西元二○○四年國曆十月二日歲次甲申八月十九
發一崇德 印尼 毛呵島 緣德壇

活佛師尊慈悲矚語
 

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師尊云:
我們是修消冤解孽的道,     而不是修無病無考的道。
⋯⋯
我們是修智慧覺照的道,    
而不是修一路順風的道。
我們是修明理通達的道,     而不是修有求必應的道。
我們是修了劫還鄉的道,     而不是修躲災避難的道。
我們是修超生了死的道,     而不是修永生不死的道

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修道必須下功夫  各自努力莫馬虎
 
何為人生之要務  君子可要想清楚
 

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求道以後歸隊  這是長久夢寐

豈可輕易就失郤 不管東西南北

不管誰是誰非  自性永遠都光輝

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                                     修辦原則

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濟公活佛慈語集錦
 
 
 
◎一棵樹要長得高迎接更多的光明,它的根就必須更深入黑暗的地下。
 
◎修行人所要做的是服務他人祝福他人,不在於管理別人,要求別人。
 
◎看人看事不順眼,難免產生心「結」,忘不了、過不去,日久就成過「節」,一旦彼此傷害,那就是難以逃躲的「劫」
 
所以不能『了劫還故鄉』,原來只是看人看事不順眼。
 
◎人不喜歡穿別人的鞋子,因為尺寸不合,但卻常常不管別人的尺寸,拿自己的鞋子,強要別人去穿,強將自己的框框套在別人的頭上。
 
◎老師說:合理的是訓練,不合理的是磨煉。
 
◎考試是為了知道你的能力,有時候增加難度,多為讓你挑二十公斤,不要抱怨,承受了就會進步。
 
◎吾人當常常自迴光返照,修了半天,究竟是「真」在心頭,還是「針」在心頭?
 
◎開荒的前賢就像蒲公英,背著小小降落傘到處散播天道種子,也像螢火蟲帶著隨身的小小火把,哪裡有黑暗就往哪裡飛去。
 
◎無凡不養聖,不可因凡而誤聖,無聖凡就不順,有聖事做才會順,這是因果不滅定律。
 
◎我執便是阿修羅,無求無為步聖途,你們心中的「我」就是阿修羅,如果你執著什麼都是你想的對,什麼都是你做的對,這個就是阿修羅。
 
◎忠言逆耳好似品茗苦後有甘,綺語悅心比如嚼糖甜後留酸。
 
◎不要去談論他人的是是非非,別人不對是他的事,自己做對了,那可是為自己回天堂鋪路呢!
 
◎對我們越不好的人,我們越要感謝他,在天上沒有堅定的誓言,在人間就沒有不斷的磨練。
 
◎你能夠幫助別人,那是你的幸福;你不能幫助別人,反而要別人來幫助你,那是你最大的悲哀。
 
◎要躲避地獄門的方法─承認自己的不是、承認自己的罪過錯,你就不會進地獄門,你要肯承認你的自己的不是,才會成功,聖人不是多過嗎?
 

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活佛老師的話-道不用修只要真主人當家

罪福本空,毛病脾氣需要「改」嗎?
每一個人都要用你的天理良心來做主,譬如,我們的天理良心只有一個,但是我們都有很多朋友,這些朋友,有貪心的朋友,也有有愛心的朋友,有壞的朋友,也有好的朋友,這個朋友你若不喜歡,你就想趕快用話把他甩掉,看能不能將他趕走?但是現在我們不能這樣做,雖然這個朋友不喜歡,我們卻可以借他不好的地方跟自己提醒─他就是這裡不好,所以人家不喜歡他,我們不能像他這樣─要常常拿這個跟自己提醒。
所以不好的朋友才是我們真正好的朋友。還有一點最重要的是,如果我們自己得正,我們就有辦法影響他,將他壞的影響成好的。好,現在我們有這個天理良心,很慈祥、很和平、很快樂,但是我們也會有一些不好的念頭跑進來,當不好的念頭跑進來,我們就要將它解破,將它安頓好,不是將它裝起來,扔出去。
道是很自然的,我們有不好的念頭也是很自然的,會發出來,也不是我們故意的,也不是我們要的,就很自然的跑出來,這自然地跑出來這就是「道」,勸人修道,不能叫人改這改那……,不可以這樣講,你如果這樣講的話,那眾生都迷昧了,那一個是佛呢?每一個人都沒有信心去修道了,我們罪過做了一大堆,我們要從那裡去修,那乾脆不要修算了,是不是?
我們在講經說法,我們在成全眾生的時候,我們要把他當成是一尊一尊的佛,而不是一個一個的眾生,既然他們都是佛都是好的,雖然我們明白他們有很多罪過錯,可是,那些過錯都是自然而然的迷昧,既然是自然而然的迷昧,也可以自然而然的消失。
因為我們的脾氣毛病都是從小到大一點一滴累積而來的,就好像我們身體一樣,從小時候一點點到現在這麼大,我們的脾氣毛病也是從小小一點到現在這麼大,你如果刻意要將他砍掉或改掉,那有可能嗎?如果勉强要你改,那你會很痛苦,這樣修道痛苦嗎?
但是,說實在的,修道是很快樂的,只是你不會方法而已,我們本來就沒有這些脾氣毛病,是不是,本來就沒有啊,你何苦將它抓牢?走路也抱一個石頭,坐也抱一個石頭,連睡也要抱一個石頭,這樣不是很累嗎?將它放下好嗎?將它丟掉好嗎?不要再緊抱著不放,好嗎?這輕鬆嗎?
這個肉體本來就不會痛苦,是主人在痛苦啊!你主人沒有痛苦的話,肉體就沒有痛苦,是不是?我們這個身體在這世間,因為我們主人不會用這間房子,所以有時候撞壞它,有時候踢壞了它,所以會生病,有沒有?當我們這個身體壞掉時,你都不會想說是不是我們主人不會用,本來好好一間房子,為什麼變成壞的?是我們主人不用,你要找那個源頭,譬如我們幾歲的時候有了什麼不好的習慣,一直將它養成變成自然,變成自然以後,你就不會當它是不好的,你會感覺這是好的,一直到長大以後,病卻越來越嚴重。
人的脾氣毛病,人的不好的地方處處都有,並不是只有煙酒,老師今天真正要講的是,你有不好的念頭,有好的念頭,都是很自然的,所以修道不是壓抑,不是堵塞,而是要疏導,要自然而然去化解,要用某種方法將它解掉,如果我們講道理的時候用這種自然的方法,那麼每個人都會很樂意來修道了。
你看,如果你聽到講師說,我們有什麼什麼不好的心,我們一定要改,這剛開始聽時候還能夠接受,想到自己真的有不好的地方,可是聽久了會覺得,唉!那乾脆不要修了,我又不是一個完美的人,我的脾氣毛病一大堆,我乾脆不要改算了。
所以講道要換一個方式,成全眾生要因人而異,不要一成不變,這個眾生在那裡,什麼叫眾生?眾念叢生。是不是你一個主人面對很多的朋友,那些都是眾生啊!可是成全起來那些都是佛,就沒有分了。
脾氣毛病每個人都有,我們可以不用改,它就自然消失了,為什麼你知道嗎?因為你明白了,你忽然間頓悟了,我們有靈妙自性,這個自性是非常光明非常好的,既然祂是這麼光明,你已經悟到了,祂這麼光明,這麼乾淨,你何來脾氣毛病?何須改呢?這樣你瞭解嗎?
你要繼續改下去嗎?那麼修道的真正難做的工夫就在─我們主人要常常守在家裡不要亂跑─就是在這裡而已。所以為什麼說一家之主,這一家之主如果不能做主這個家庭,保證你會不混亂嗎,是不是?
所以你要從日常生活中去體會這個小無極有這麼一個一家之主,在日常與兄弟姐妹相處,與父母親相處,就好比我們這個主人在這間屋子裡面,有親人,有非親非故的朋友,有許許多多的朋友,在這麼多的朋友來來去去當中,主人自己還是分得清楚,我是主人,你是客人,你不會因為你的朋友來來去去而忘了你是主人,而把他當做是主人,一定不會的,從這裡可以想的到,我們的主人,我們的天理良心,面對這麼多的雜念,這些雜念如果不能干擾你,你就成功了,對否?做的到嗎?很簡單,自己的主人要做主,要安定好,那你就不怕許許多多的眾念叢生了。
什麼叫做「同化」?你要把人同化而不是被人同化,我們真主人要同化所有的眾念叢生,才叫做「渡盡天下眾生」,你光是整天往外跑,渡這個有形有相的肉體,你們彼此之間生活在一起,都有這麼多的痛苦,這麼多的不滿,那你還稱得上在渡人嗎?那還修什麼道,是不是?所以老師希望你們修道的觀念要改變一下,你什麼時候才能渡盡身體內所有天下的眾生?如果你的主人能夠做主的話,你吩咐他,他就自然會跟隨你,這才是真正修道的功夫,不需要你用嘴巴講,不需要你用行動去表示,他自然而然會歸順你,因為你是一個真正的主人。
如果說你能夠真正這樣的話,那你要往外去渡其他形形色色帶著肉體的眾生便方便了,假如我們真主人不能做主的話,你就會被人家挾天子以令諸侯,所有的發號施令都由誰來發號─是奸臣!你要讓你的朋友當成奸臣嗎?你若被他控制住的話,那你就和外面不知道修的世俗人一樣,他們不知要修道,所以他們就會被人家(自己的雜念)控制住,我們這時候知道要修道,我們不必受控制,我們可以控制他,對否?這就是不一樣的地方。
這樣你們對修道有一個好的印象嗎?好修嗎?好修就要修啊!不要修到一半,主人丢掉了,才說道是假的,道是假的你也是假的呀!道是真的你也是真的,不要分成兩邊,都是一個。但是可以運用,我們西瓜可以切成很多片,可以十個人吃,也可以二十個人吃,同樣的理,我們的道只有一個,沒有分開的,但是我們要運用,可以運用的很廣,在於你會不會用而已,懂嗎?
有的人的主人都走掉了,或者主人常常飄進來又飄出去,當你們的主人沒有進來時就會變成阿達阿達,懂嗎?所以你的主人在不在家,你的心有修否?你的主人有回來嗎?內行人一看就知道,這是假不了的,所以有真修跟沒有真修的一看就知道了,我們的臉長得醜與美是天生的,我們的身體生成這樣是沒有辦法改變的,但是有辦法改變的是你的氣質,你的氣質要怎麼變,就是你的主人要回來改變,主人要回來整理! 

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