上善若水

誦經的意義～濟公活佛老師慈訓~

◎只是誦經不去體悟不去行出來，可以嗎？經文是諸位菩薩成道所留下來的東西，他裡面有很多讓你能夠醒悟，能夠自悟、覺悟，讓自性突然間融會貫通。你不去念、不去行、不去體悟的話就是白誦。

◎為什麼尼姑和尚要誦經，讓自己心清淨。誦經可以讓自己心清淨，最重要的是迴向功德，對不對？為什麼我跟某某道親、某某講師、某某壇主、某某人......當遇到冤孽纏身的時候，沒有點傳師在要怎麼做？要誦經迴向功德給冤欠；因為誦經當誦出來的時候，當一個人很至誠的誦經文的時候，它能夠產生無比的佛法、佛力、佛光，然後把這個運送迴向給冤欠，那個冤欠頃刻得到解脫，不會得到痛苦，讓他覺得沒有這樣辛苦。因為佛光是溫暖的，讓他覺得寒氣沒有這樣重，自己沒有這樣寒冷，讓他自己感覺說吃的很飽很溫暖的感覺。他需要這種『糧食』！所以為師說修道要誦經。

◎我們修道保持心清淨，不生雜念。彌勒經誦迴向功德給那些冤欠，桃園明聖經有避邪作用，遠離邪魔。誦此經的時候，一切諸魔邪惡都不敢侵犯你，而且你心誠者一定會有感應。

◎誦經是迴向功德，讓你們修行這條路上絆腳石沒這樣多，冤欠少來拉你，修道路上比較順比較平坦。如後面人家扯你的腿，要走走不快，要跑跑不了，又走又跌倒，會不會很辛苦？（會）相同的道理呀！修道不可以說因為我不喜歡所以我不願意、我不要，明不明白？（明白）每一個人最少要懂得背一部經，心經也好，清淨經、彌勒經也好，最起碼要懂得一樣，將來有幫助 

在《地藏菩薩本愿經》上說：「如是善事，但能迴向法界，是人功德，百千生中受上妙樂。但如迴向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，捨一得萬報。是故地藏，布施因緣，其事如是。」

如果只迴向給自己，發心僅為自己，那利益很小、功德不大。佈施須曉得「三輪體空」：施者忘施，受者忘受，並要忘所施之物；想這樣施空、受空、物空，就是所謂的三輪體空。道理在於：不著相布施。不執著在形相之上布施，其福德無可限量；若不著相布施，能夠三輪體空，就無相可住，似此無住相的福，其福德就不可思量。佈施善念，使浩然正氣、善氣衝天化去戾氣，真誠恭敬誦經固然有功德，但在壇經中有一段典故： 

有一個和尚叫法達，他誦《法華經》誦了三千多部，於是就生出一種貢高的心。他到南華寺去見六祖惠能大師，本來一切的僧人見著住持──方丈和尚，都應該要搭衣、持具，恭恭敬敬地叩頭頂禮；可是這位法達因為誦了這麼多的《法華經》，就生出一種傲慢心：「我誦三千多部《法華經》，這功德是不小了！」於是他見了六祖大師，叩頭的時候，這麼一卬腰就得了，頭也沒有叩到地下。

 六祖惠能大師就問他：「說你叩頭不五體投地，不如不要頂禮。你心裏有一個什麼東西呢？平時你做些什麼事情啊？」這位法達僧者也很坦白的說：「我平時就念誦《法華經》，誦了三千多部。」六祖大師就說：

禮本折慢幢，頭奚不至地；

有我罪即生，亡功福無比。

說頂禮就是要袪除自己的驕傲、貢高我慢，你叩頭的時候，頭為什麼不到地下呢？你因為有一個「我相」，所以就有「我慢」的罪生出來。你要是不存有功德的心，有若無，那麼你的福德就無量無邊。六祖大師又說：

口誦心行，即是轉經；

口誦心不行，即是被經轉。

心迷法華轉，心悟轉法華；

誦經久不解，與義作仇家。

無念念即正，有念念成邪；

有無俱不計，長御白牛車。

六祖大師說，你心裏迷的時候，你就被《法華經》給轉了；你若心明白了，你就可以轉法華，不被法華所轉。轉法華，這才是妙法，不妙而妙；法華轉，那麼這是妙而不妙了。你讀誦經典很久，念經念了三千多部，你也不明白，也沒有能解悟它的道理，這樣就和經義生了一種冤仇。本來這個經和你的心是一個的，你現在弄成了兩個：「啊，我這有了功了！我誦了這麼多，三千多部《法華經》！」在這兒有了障識。這就是沒有明白《法華經》的道理，沒有把你的貢高我慢除去 

　　濟公活佛慈語：

◎淨土法門為「方便法門」，「阿彌陀佛」四句，是萬德洪名，況且「阿彌陀佛」有發四十八大願，只要眾生恭持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨終之時，阿彌陀佛當與諸菩薩等，現在其前，接引往生西方極樂國土，因此，修此法門者，當修「信、願、行」。

一、當信有「阿瀰陀佛」。

二、當願生「西方極樂世界」。

三、當行日日誠實唸佛。

四、諸惡莫作，眾善奉行。

中峰國師云：「清珠投於濁水之中，濁水不得不清；念佛投入亂心，亂心不得不淨。」西方極樂「阿彌陀佛」，比若「清珠」。眾生煩惱妄想，比若「濁水」。只要眾生能夠時時將西方「清珠」投入自心「濁水」，因為「清珠」入水一寸，濁水自清一寸，入水一尺，濁水自清一尺，直至一心不亂之時，則是「清珠」投入水底之時，此唸佛之淨念，就是排解雜亂之妄心也。人若能常念「阿彌陀佛」，則用此至誠一念，克服千般妄念，再由正念，念達「唸無所念」，如此達到「能所雙忘」，則，「一念清淨；九品超生」，因此得佛光加被，「帶業往生，凡聖同居土」。此屬仰仗佛恩加持而度脫，在眾生淺根簿智，無法領悟禪宗自參自度的「究竟涅槃」情況下之補助法、權宜法

　　念佛的原理與要訣不是嘴說口念，而是憶念不忘、念念相繼。楞嚴會上，大勢至菩薩奉世尊之命，敘述他的修行念佛圓通法門：

　　『我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧：譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同為形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生、不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來、必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣；此則名曰香光莊嚴。我本因地、以念佛心、入無生忍；今於此界、攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。』

◎誦經不如講經　講經不如依經行

《達摩血脈論》云：「若知自心是佛。不應心外覓佛。不得將心念佛。佛不誦經、佛不持戒、佛不犯戒，若欲覓佛。須是見性，見性即是佛，若不見性，念佛誦經、持齋、持戒亦無益處。

念佛得因果

誦經得聰明

持戒得生天

布施得福報

覓佛終不得也。

若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。

昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。」

不識本心，學法無益；若要覓佛，直須見性。

見性須參明師指點

何謂明師？活佛恩師慈訓說：「徒兒呀，何謂明師一指點，明師乃是大智大覺之人。能夠解脫自己，照亮別人，此為明師

一指點是點開徒兒智慧之門，徒兒不知，這人一落世，就受周遭人事物矇蔽了，不醒悟，有可能受業所轉，無法自醒，便會執著與常執人世事，而墜入六道輪迴之中，受其煎熬，如果能打開智慧之門，賢徒佛性自然能夠覺悟，而常清常明，就不會受業所轉，而且還能轉業，正所謂降龍伏虎，運轉乾坤，此謂佛法無邊，佛性的潛能是無邊，只怕受迷而不怕艱苦，這佛性受迷跟業力與定力都有關係，所以要經明人指點，智慧就會開，明人就是明白了悟之人，可以開你智慧與佛性的所在地，稱為明師，故明師一指，跳出生死關，謂之如此。